Che cos’è la Consapevolezza? Perché è così Importante?

 

• Una particolare definizione di Consapevolezza

Questa parola denota un fenomeno estremamente intimo, e di importanza cardinale. Non è un superficiale essere informati, né un semplice sapere - e si diparte anche dalla conoscenza, più intellettuale. La consapevolezza è una condizione in cui la cognizione di qualcosa si fa interiore, profonda, perfettamente armonizzata col resto della persona, in un uno coerente. È quel tipo di sapere che dà forma all’etica, alla condotta di vita, alla disciplina, rendendole autentiche.

La consapevolezza non si può inculcare: non è un dato o una nozione. È la costruzione originale del proprio modo di rapportarsi col mondo - in quanto sapere identitario, davvero capace di elevare una persona al di sopra dell’ignoranza e della piana informazione. È il caso della consapevolezza del rischio, che non frena ma rende accorti; della consapevolezza delle proprie capacità, che orienta ed entusiasma; della consapevolezza del dolore, che rende compassionevoli e gentili; della consapevolezza di essere amati, che rende invulnerabili.

Diventare consapevoli di quanto accaduto, di come siamo cambiati, di quale futuro ci sta davanti è un passo fondamentale nella direzione giusta. Chi è consapevole non subisce ma può affrontare e rielaborare. Consapevolezze condivise rendono possibile un agire comune.

 

 

Oggi sono stato cooptato per parlare della “consapevolezza” e di quello a cui serve, perché è così importante. Ma io non ne so niente. Se non quel poco che è la mia esperienza.

Non è un caso, però, che io sia coinvolto in questa operazione in questo tempo. Non per ciò di cui sono portatore, ma perché è questo tempo che evoca ricerche e domande in questa direzione. In un certo senso siamo tutti coinvolti a cercare di esplorare il vero senso di questa parola, per altro abusata, ma determinante oggi. Che forse è per questo che è abusata: cerchiamo di diventare consapevoli della consapevolezza.

Partiamo da questo, quindi:

la consapevolezza si acquisisce, non ce l’abbiamo in dote.

Per cominciare questo percorso serve partire da un punto specifico: accettare che si è in-consapevoli di essere in-consapevoli. In questo modo si diventa consapevoli di essere in-consapevoli. Così siamo a metà strada.

La consapevolezza, come si diceva, è un’esperienza individuale, una costruzione originale del proprio personale modo di interagire col mondo.

In questo caso, in questo tempo, siamo chiamati a diventare consapevoli di chi ognuno di noi è. E ognuno fa un’esperienza di sé particolare, in cui viene alla luce qualcosa che prima non poteva, in nessuno dei tempi passati, per nessun essere umano: essere consapevoli come individui per essere consapevoli come specie.

Perché è questo che sembra che stia succedendo, e cioè che l’umanità tutta è a una svolta, ma una parte di essa sta producendo una speciazione di cui molti di quelli che ne fanno parte non se ne rendono nemmeno conto. In altri tempi le speciazioni sono avvenute con la coscienza che le popolazioni che si staccavano dai luoghi e persone di origine per diventare altro, avevano ben chiara, mentre ora ciò che le differenzia è la specie madre che ha allontanato la specie figlia. Non siamo stati noi a volercene andare, ma ci hanno espulsi loro dalle loro modalità.

Questa dovrebbe essere la prima consapevolezza, con cui accedere alla seconda, e cioè che non avendo una meta, né l’intento, ci siamo ritrovati completamente spiazzati e costretti a guardare qualcosa che ancora non esiste. Isolati gli uni dagli altri fra noi e tutti insieme da loro, siamo stati costretti, chi più chi meno, a confrontarci con noi stessi senza la più pallida idea di chi fossimo.

Siamo stati costretti a diventare consapevoli di essere in-consapevoli.

Siamo a buon punto, come si diceva. A metà dell’opera.

---- Differenza fra conoscenza e consapevolezza

C’è un altro scalino da superare ed è quello di comprendere la differenza fra consapevolezza e conoscenza.

Una delle lamentele più accorate, di questi tempi, è che “ci viene nascosta la verità”, raccontandoci menzogne, a volte plateali, censurando chi cerca di svelarle e mantenendoci in allerta-sopravvivenza perché non ce ne occupiamo. Ci arrabbiamo perché non viene fuori la verità che tutti conoscono, credendo che la conoscenza ripristinerebbe uno stato di giustizia e spingerebbe la realtà nella direzione di un’etica sociale più congrua e sana.

Conoscere i fatti, conoscere gli ingredienti dei vaccini, conoscere i segreti delle élite, conoscere i messaggi fra poteri. Crediamo che il conoscere può riportare in equilibrio ciò che si è sballato.

Il conoscere, o sapere, non porta necessariamente a una consapevolezza. Non si diventa consapevoli di quello che si sa, ma attraverso, con, quello che si sa/conosce.

Perché, nella stragrande maggioranza dei casi, il sapere qualcosa conduce ad essere consapevoli di qualcosa di più ampio, o più profondo.

Al contrario, molto spesso, conoscere molte cose e ampiamente, non vuol dire che il protagonista sia consapevole di quello che quelle conoscenze significano. La consapevolezza usa la conoscenza per aggiungere e armonizzare il nuovo con il già presente. Non è la conoscenza di cose nuove a far evolvere una persona, ma è la consapevolezza della persona che la porta a eliminare cose che, all’arrivo del nuovo, non servono più nella direzione della sua crescita, sviluppo ed evoluzione.

------ Ma vediamo ora perché è così importante la consapevolezza.

“È la costruzione originale del proprio modo di rapportarsi col mondo - in quanto sapere identitario, davvero capace di elevare una persona al di sopra dell’ignoranza e della piana informazione.”

“… la costruzione originale del proprio modo…” sottintende tutte le sfaccettature dell’azione individuale: 1) costruire, non subire; 2) originale, non emulata o copiata; 3) proprio, senza interventi altrui; 4) modo, dal Latino modus ‘misura’.

L’importanza di questa cosa è che se c’è, niente e nessuno può condizionare, né spingere il consapevole in alcuna direzione che non sia lui a scegliere, non perché sa la verità oggettiva che non esiste, ma perché è presente a sé stesso fino in fondo. Mi ripeto dicendo che non è importante di cosa essere consapevole, ma l’essere integrati con la funzione esistenziale della propria consapevolezza, che sarà applicata ad ogni evenienza, sia interna, sia esterna.

Questo porta, se avviene, al sapere identitario, davvero capace di elevare una persona al di sopra dell’ignoranza e della piana informazione, rendendo l’individuo in grado di rapportarsi col mondo nell’ambito della realtà.

Realtà che, a sua volta, si svelerà (si toglierà i veli) sempre più chiaramente. Anche su sé stesso, su chi egli è ‘veramente’.

Vorrei soffermarmi un po’ su questo ‘veramente’?

Relativamente al ‘perché è così importante la consapevolezza’, mi domando: quanto di quello che ognuno crede di sé stesso è una costruzione originale?

Ecco il senso dell’importanza della consapevolezza: scoprire chi si è.

In questa direzione ci si scontra con TUTTO ciò che abbiamo creduto fosse vero, con TUTTO ciò a cui ci siamo attaccati come consolatorio, o motivante, o rassicurante. E per TUTTO intendo ogni e qualsivoglia cosa sia data per scontata e non. Compreso ciò che riteniamo di stare sperimentando come reale nella nostra vita quotidiana. Dalle sensazioni alle emozioni, dalle necessità ai sogni, dalla materia allo spirito. TUTTO.

Capire questo è importante, per poi procedere a livello di consapevolezza, in modo da creare la condizione in cui la cognizione di qualcosa si fa interiore, profonda, perfettamente armonizzata col resto della persona, in un uno coerente.

Come per tutto, anche in questo caso è necessario un motore, una propulsione che spinga a costruire il proprio modo di relazionarsi col mondo, che sennò è facile abbattersi e sconfortarsi.

----- Se non fosse così importante che l’essere umano sia consapevole di "chi è", non ci sarebbero state azioni determinate a impedirgli di esserlo.

Per questo partiamo dall’inizio, o meglio, da quello che siamo abituati a credere che sia l’inizio, in questo caso la versione a noi più vicina di quell’inizio apparentemente comune a tutte le tradizioni e culture.

Lasciamo perdere le teorie di Darwin a cui nemmeno lui, né il suo socio Wallace credevano, e lasciamo perdere chi dice che siamo stati creati a immagine e somiglianza di qualcuno e fermiamoci solo sulle parole e sui concetti ad esse sottesi di chi ci dice che a quel tempo c’era. Prendiamo quelle che è scritto siano state dette ai tempi della genesi.

“22... l'uomo è diventato come uno di noi, quanto alla conoscenza del bene e del male. Guardiamo che egli non stenda la mano e prenda anche del frutto dell'albero della vita, ne mangi e viva per sempre.

23 ... mandò via l'uomo dal giardino d'Eden, ...

24 … scacciò l'uomo e pose a oriente del giardino d'Eden i cherubini, che vibravano da ogni parte una spada fiammeggiante, per custodire la via dell'albero della vita”.

L’uomo in questione era una specie adibita alla schiavitù, che una volta fuori si è poi rimescolato a chi ha trovato lì... ma lasciamo perdere. Ci interessa osservare come la consapevolezza sia stata osteggiata da subito perché pericolosa per qualcuno. E non ci interessa se è una storiella per bambini deficienti. Cogliamone la ‘morale’, per così dire, come si fa per le varie opere e storie di tutti i tipi e tempi.

Da bell’inizio, il fatto di essere diventati, in quanto costruzione originale, ‘come’ qualcun altro attraverso la conoscenza di qualcosa che non si voleva si conoscesse, è un pericolo per quel qualcuno. Ma il vero pericolo era quello che, visto che il ‘come’ era stato raggiunto, se prendesse in più il frutto di un albero da cui, evidentemente, il ‘qualcuno’ in questione prendeva abitualmente, sarebbe diventato ‘più’ di lui. Non entriamo nel merito delle parole usate, ma limitiamoci all’azione svolta in quel momento e all’intenzione esplicita di perpetuarla per l’eternità: tenere l’uomo lontano da quel qualcosa. Quale che sia il frutto, o gli effetti della di cui ingestione, l’uomo sarebbe semplicemente diventato consapevole di essere diverso da prima. Esattamente come con l’ingestione del primo frutto. È l’aumento della consapevolezza di ‘chi è’ a rendere l’uomo pericoloso. Tanto pericoloso da rendergli impossibile per sempre l’accesso all’albero. E alla consapevolezza conseguente.

Diciamo che vista l’ostinazione e la tenacia con cui siamo stati evidentemente lasciati ignari, dovrebbe venire la voglia di costruirci la nostra consapevolezza a tutti i costi. Partendo però dall’evidenza che ogni cosa sembri stata una conquista della conoscenza, sia stata invece un modo per tenercene lontani.

Ecco perché TUTTO ciò che crediamo di sapere suggerisce che lo sappiamo a discapito della consapevolezza.

C’è un’altra leggenda, della cultura Visnuista, che in forma diversa racconta la stessa cosa. È quella in cui Brahma incazzato con gli esseri umani, riunisce gli dei minori per capire dove nascondere il potere a loro (degli uomini) disposizione e alla fine decide di infilarlo nei recessi più profondi di loro stessi. Cercheranno dappertutto, meno che dentro sé stessi.

Ma prendiamo come spunto un'altra curiosità sapienziale.

 

Il sefer Yetzirà, il più antico testo di Cabalà, nel capitolo primo, afferma in modo perentorio: “Dieci è il numero delle Sephiroth ineffabili, dieci e non nove, dieci e non undici. Intendi con sapienza, e sii saggio con intelligenza, investiga questi numeri, e trai da loro conoscenza, il disegno è fisso nella sua purezza, e riporta il Creatore nel Suo luogo.”

Ma, come si vede dai disegni, sono 11: Da’at non è da prendere in considerazione.

“L’undicesima Sephiroth chiamata Daat, [...] rappresenta la Conoscenza unificante che deve essere ristabilita attraverso l’Unione degli opposti. Si tratta della sede di un’intensa attività spirituale, che rimane però misteriosa ed elusiva se espressa nei termini della consapevolezza umana.”

 (https://www.istitutobioenergia.it/8981-2/)

“… se espressa nei termini della consapevolezza umana”, cioè il nulla.

Intendo dire che sul piano della ricerca di riscoprire chi siamo, utilizzando strumenti ritenuti sapienziali, ci viene suggerito di farci gli affari nostri, di seguire le indicazioni del maestro e di non rompere le palle con la conoscenza unificante. Ripeto: conoscenza unificante. Perché, tanto, con la consapevolezza che abbiamo non ci arriveremo mai.

Ancora una volta dobbiamo fare quello che ci viene detto di fare, non quello che non dobbiamo fare. Che non sia mai che si corra il rischio di svelare la verità su chi siamo.

Perché leggendo un po’ su questo tema, si scopre che è per il nostro bene: secondo loro, se usassimo la conoscenza Da’at, separeremmo le cose che sono già unite invece di unire cose separate. Ingegnoso, vero? Applicato fra l’altro fino a ieri pomeriggio.

A che livello di consapevolezza ci ritroveremmo se facessimo quello che in questo mondo duale è per antonomasia il compito dell’esistenza umana, cioè l’unione degli opposti?

Da questo punto di vista concludo sottolineando che se non fosse così pericoloso che noi diventiamo consapevoli di chi siamo, ci avrebbero lasciati stare. Invece è da bell’inizio che ci ostacolano. Ergo…

---- Sofferenza. Diaballo e Simballo

Forse che se diventassimo consapevoli non ci sarebbe più sofferenza? Forse che la sofferenza, mantenuta come valore dall’inizio, sia proprio il modo per tenerci lontani dal divenire consapevoli? Forse che si potrebbe iniziare a diventare consapevoli osservando proprio la sofferenza come strumento per distrarci? Non potrebbe essere così viste le ultime azioni che hanno avuto e hanno proprio l’intento di mantenerci costantemente in allarme e quindi in sofferenza?

Osservare la sofferenza in sé, non i motivi che la causano, quindi, perché è lo scopo principale dell’azione di sviamento.

Ricordi? “… Da’at è la Conoscenza unificante che deve essere ristabilita attraverso l’Unione degli opposti. Si tratta della sede di un’intensa attività spirituale, che rimane però misteriosa ed elusiva se espressa nei termini della consapevolezza umana.”

L’“unione degli opposti” sottintende a) che sia possibile averla e b) che sembra esserci stato un tempo in cui gli opposti in questione fossero una cosa sola, prima che qualcuno, come già detto, ci mettesse di mezzo il διαβάλλω (diaballo/diavolo), che significa “gettare qualcosa fra una cosa e l’altra separandole”.

È da questa separazione che si genera la sofferenza, è l’essere separati da una parte di sé che genera la sofferenza, perché da qualche parte c’è la memoria di un’unità originaria che si cerca in tutti i modi di ritrovare e sperimentare.

Qual è la grossa difficoltà, anch’essa indotta, che ha a che fare con questa sofferenza, è facile da desumere: cercare di trasformare gli opposti per trovare una mediazione e un punto d’incontro fra loro, mantenendoli due.

Mentre la consapevolezza opta per il σύμβάλλω (symballo/simbolo) che significa “gettare insieme”.

Se uno “getta” qualcosa fra i due per separarli, l’altro non può “gettare” qualcosa per unirli (cosa getta, la colla?). “gettare insieme” significa prendere entrambi gli opposti e lanciarli nell’esperienza della propria vita contemporaneamente, lasciando alla consapevolezza il compito di integrarli dentro di sé. Ricorda: “la cognizione di qualcosa si fa interiore, profonda, perfettamente armonizzata col resto della persona, in un uno coerente”.

Facile?

Per niente. E non c’è nessuno che abbia le istruzioni. L’esperienza può essere solo e unicamente individuale.

E qui arriviamo ad un altro passaggio importante. Dato che

---- (massa Critica) la consapevolezza è un’esperienza incontrovertibilmente individuale,

non è dato trovarne una di specie, di gruppo, di associazione o di squadra. E questo genera un profondo disagio nella stragrande maggioranza degli esseri umani. Il detto “l’unione fa la forza”, che può starci, funziona solo se ogni singolo individuo di quell’unione è consapevole, altrimenti quell’unione è solo un grumo di bipedi che, pronti a seguire colui che li guidi, gli si ritorcono contro non appena è richiesta la loro consapevolezza.

Di questi tempi va per la maggiore l’idea che ci dovremmo unire in numeri importanti per protestare e ottenere cambiamenti reali della situazione in atto, e c’è un notevole disappunto perché questo non succede, anzi. E ritorna costantemente la faccenda della “massa critica”, ritenendo che sia formata da una percentuale elevatissima della popolazione totale.

Ma non è così.

Il concetto di massa critica è preso a prestito dalla fisica nucleare e come ci racconta wikipedia, la “Massa critica indica in generale una soglia quantitativa minima oltre la quale si ottiene un mutamento qualitativo.”

Nel sociale, fra noi umanoidi, ci sono stati molti tentativi di calcolare la quantità di persone “evolute” necessaria perché si salti all’evoluzione qualitativa di tutta la specie. Chi dice il 25%, chi parla di 144.000, chi dell’1% del totale e chi, infine, della radice quadrata dell’1% del totale, circa 9.000 persone su 8 miliardi.

Che siano scientifici o no, sono calcoli che esulano da ciò che ci interessa, ma che hanno in comune una cosa: quel numero, quale che sia, rappresenta la quantità di singoli individui che fanno da soli, isolati da tutti gli altri, un percorso di consapevolezza.

Come abbiamo detto, non esistono istruzioni utili perché quelle dateci fin qui sono servite a tenerci lontani dalla consapevolezza, ma soprattutto perché non sarebbe “consapevole” colui che non lo è diventato da solo.

Vogliamo che cambi il mondo? Ambizione assolutamente auspicabile. Ma per riuscirci c’è una sola cosa che è in nostro potere fare: cambiare noi stessi diventando consapevoli.

È mia opinione che stia succedendo qualcosa che, riguardo alla consapevolezza, viene da oltre la responsabilità individuale, pur mantenendone la preponderanza. Ci sono delle leggi che la natura segue, che la fisica osserva e ci spiega. In questo caso c’è la terza legge della dinamica che ci spiega che ad ogni azione corrisponde una reazione di uguale intensità e in verso contrario. Potrebbe essere uno degli aspetti del symballo che getta insieme le due forze opposte. Ma a me interessa raccontare quello che mi sembra di vedere relativamente alla consapevolezza e a quanto c’entri la natura.

---- Principio di Azione e Reazione

Viviamo in un periodo, di alcuni anni, piuttosto turbolento, in cui ci sembra, sconcertandoci, che il mondo stia andando a rotoli in mano a degli imbecilli pericolosissimi, i quali sembra non si rendano conto con che cosa stiano giocando. Tanto che a qualcuno viene da dire “ma chi me lo fa fare a essere consapevole, meglio essere ignaro e beota”. Sembra proprio che tanto più si approfondiscono le cose, si senta parlare di risveglio, di spiritualità, di consapevolezza, tanto più aumenti l’assurdità della coscienza globale. Tanti di più diventano i consapevoli, tanto più aumentano gli imbecilli.

Ecco: io credo stia avvenendo il contrario, proprio in base alla terza legge.

Tanto più sta aumentando la follia, tanto più sta aumentando la consapevolezza.

Non è assurdo come sembra.

In primis non stiamo parlando del numero delle persone consapevoli, ma di uno stato a cui contribuisce la massa critica di cui sopra, fatta di poche persone. Le quali, come abbiamo già detto, sono un piccolo numero perché solo in pochi sono in grado di affrontare le difficoltà che il diventare consapevoli comporta. Il che implica il fatto che ovviamente ben pochi di coloro che si definiscono risvegliati o consapevoli lo siano sul serio. Anzi: fanno mucchio con gli altri.

Per cui, all’aumentare dell’imbecillità su sempre più persone, aumenta la consapevolezza, ma distribuita su pochi (quasi 9 mila su 8 miliardi) solitari e silenziosi smanettatori dei propri neuroni.

Ce lo ricordiamo? È dall’inizio che c’è chi fa ciò che è in suo potere per tenerci lontani dalla consapevolezza, no? Il mantenerci in perenne stato di allarme e di emergenza ha questo scopo. Se le inventano di ogni, ogni giorno.

Siccome però ci investono un sacco di energia, con un’intensità spesso insopportabile, vuoi che la natura non li consideri? Vuoi che la natura non faccia il suo mestiere solo in questo caso? Vuoi che non ci sia una reazione di uguale intensità, nel verso contrario? Anche nelle modalità? Cioè, tanto più una è roboante, casinista, strombazzata e su enormi percentuali di esseri, tanto più la reazione è silente, nascosta, e su piccole percentuali.

Ma l’intensità è uguale.

(https://www.studenti.it/dinamica2.html)

“Se un oggetto A esercita una forza su un oggetto B, anche B esercita una forza su A. Le due forze sono uguali in intensità e direzione, ma opposte in verso, cosicché il sistema costituito da A e B è globalmente inalterato”.

Chiariamo subito che quell’ “inalterato” è riferito all’equilibrio delle forze, non alle risultanti di questa contrapposizione. Se il carbone viene pressato a livelli potentissimi e per periodi lunghissimi da una massa incommensurabile di roccia, lui reagisce con la stessa intensità e in verso contrario... diventando diamante. Il carbone lo usiamo per certi scopi e il diamante per altri, no?

All’aumento della forza della consapevolezza come reazione, corrisponde la presenza sul pianeta di una consapevolezza/diamante sempre più pervasiva, tanto da essere il prodotto stesso, il sistema inalterato frutto dell’interazione e integrazione delle due forze, fin a quel punto “contrarie”.

Inoltre la scienza, quella vera, dà un altro contributo interessante, ma non mi metto a spiegarlo, visto che è talmente complicato da capire che, per spiegarlo, appunto, dovrei laurearmi in fisica.

Si basa sulla seconda legge della termodinamica e qui mi fermo. A noi interessa il fatto che ci spiega che la “coscienza” (studiata dai moderni fisici come elemento essenziale dell’esistenza dell’universo) è lo stato di equilibrio del nostro sistema /specie “essere umano” e che è ineluttabile il suo raggiungimento, anche se rallentabile, attraverso l’aumento della “consapevolezza”. Questo ci interessa perché oltre alla nostra individuale partecipazione, un forte contributo viene offerto anche dai processi evolutivi dell’universo.

In conclusione: la consapevolezza è il mutamento di stato dell’individuo mentre la coscienza è la méta a cui il mutamento di stato tende.

È importante perché permette di cambiare le cose.

Veramente non è importante di che cosa essere consapevoli, anche se di più cose si è consapevoli, più aumentano le possibilità di cambiare l’esistente, ma di esserlo in quanto stato della propria attenzione, di presenza a quello che, succedendo, diventa parte di noi, “perfettamente armonizzata col resto della persona, in un uno coerente.”

A CHE PUNTO È LA NOTTE?

È un mio sfogo, un mio chiacchierare con l'Universo, probabilmente inutile da leggere. 

Credo, nelle miriade di cose scritte, di non aver mai scritto qualcosa di bello, rispetto alla mia vita, in relazione a persone, a eventi, a esperienze. Sempre e comunque gli aspetti negativi.

Se mi fermo a pensarci, salta all’occhio come io abbia sempre avuto un approccio lamentoso alla vita e che l’influenza degli altri, soprattutto delle altre, abbia determinato tutti i miei stati d’animo.

Comincio a credere di non aver mai amato nessuno, in realtà, ma di essere solo stato a osservare le altre che mi amavano e che, dandomi la loro attenzione – che non ho dubbi a credere che fosse amore nella maggior parte – mi rassicuravano con la loro presenza e mi davano quello che a me stesso non ho mai dato, l’amore, appunto.

Per il resto, ogni cosa che ho intrapreso, portandola fino in fondo al massimo delle mie potenzialità e con discreto successo, sia stata solo l’opportunità per sfidare quel qualcosa di me che mi diceva che non valgo una mazza. Ottenendo l’approvazione da parte degli altri, potevo dire di essere qualcuno.

Troppo spesso ho sognato, quando facevo l’attore, il momento in cui avrei ricevuto l’oscar, o gli ingaggi milionari in film famosi.

Troppo spesso ho anche sabotato i vari corsi in cui insegnavo le cose che ho scoperto entrando in tensione quando non ottenevo gli elogi dei partecipanti.

E continuo a pensare che ogni mia riflessione o idea o illusione debba passare al vaglio di un pubblico.

Il tutto con l’intento di essere apprezzato, considerato… amato.

 

Perché non sono io ad amarmi.

E immagino che questo si senta.

Ed è per questo che, ovviamente, io ho fatto tutto con immenso sforzo, dannandomi a spaccarmi in quattro, non per il compimento di un’opera, ma per giungere al momento del riconoscimento.

Devo dire che ho anche lavorato sodo a certe cose senza aspettarmi niente e avendo, anzi, un effetto inaspettatamente entusiasmante da parte degli altri.

Spesso, infatti, credendomi invisibile e facendo cose con tutta la mia energia, cura, attenzione e determinazione, mi sono ritrovato ad essere riconosciuto e stimato.

Ora vivo questa tremenda angoscia dell’aver rovinato tutto e del non aver più tempo per fare altro. Tutte le competenze che ho acquisito le considero inutili, svanite dalla mia possibilità, e con un’inefficienza fisica che mi impedisce di portarle eventualmente avanti come ero in grado di fare.

Già. Anche il non sopportare il decadimento fisico e l’aver creato il blocco al recupero di una certa vitalità con le emorroidi debilitanti, mi sta imponendo la lamentela verso un universo che mi ha abbandonato e che non mi ama. Dato che ormai non ho più nessuna relazione con esseri umani, né donne, né amici, né gruppi di lavoro.

Cosa voglio?

In realtà non ho scelta: o mi amo, o comincio ad amarmi, o sono destinato ad un inesorabile decadimento in accelerazione.

E non c’è nessuna nuova opportunità a mia disposizione, non c’è niente che possa dirsi degno di essere vissuto, nemmeno – o meglio: men che meno – la ricerca di un modo per rigenerarmi.

Quindi, Universo, puoi darmi una mano ad apprendere l’amore per me stesso?

Parliamo delle Ceneri, che è là il problema

 

Facile, vero, parlare della Fenice e di come sia bello rinascere dalle proprie ceneri?

Certo che è bello, ma prima bisogna diventare le “proprie ceneri”.

E parliamo di questo, allora.

Come si fa a diventare le proprie ceneri? Si accende un falò e ci si siede sopra? Si aspetta che vada a fuoco la propria casa e si sta là a lasciar fare e, magari, se arrivano i pompieri cacciarli a calci in culo? O ci si lascia morire per diventare compost anche se non proprio cenere?

E in ogni caso descritto, o immaginato, o possibile, quanto conta la volontà e quanto il caso?

(Sì, vabbè, “il caso non esiste”, lo sappiamo, ovvio. Certo, è un principio fondamentale della nuova coscienza emergente… ‘fanculo).

Detto ciò, a parte me stesso – il mio corpicino emaciato, intendo – io non ho più niente da bruciare. Veramente: restano solo stanche ossa, cartilagini e pochi capelli.

Ho bruciato tutto, ogni e qualsivoglia mia presenza creativa nel mondo. Non scrivo più, se non post su feisbuk, che non è che sia scrivere. Non faccio più trattamenti, né capanne sudatorie, né sessioni private e di gruppo di Bioenergetica, non suono più i tamburi, non scopo più, né, soprattutto, faccio più l’amore, non lavoro, né produco un reddito, non viaggio, non sto.

L’unica mia ambizione, ora, è rinascere, perché me lo hanno detto tutti gli archetipi astrologici. “Dopo anni e anni (eddilloammé) di ‘sfide’ (ahahahahah) e distruzione (ahaa eeecco), è arrivato il momento, caro Angelo e scorpione, di rinascere come una giovane fenice. D’altro canto la fenice è anche il tuo simbolo.)”.

Esticazzi.

Veramente: non so più cosa bruciare. A parte me stesso, appunto.

Non è che abbia fatto una gran fatica, c’è da dirlo, perché semplicemente si è dismesso tutto da solo, compresa la casa venduta insperatamente, ma senza trovarne un’altra e cambiandone 6 in 3 anni.

Nel frattempo ho semplicemente perso l’interesse per tutto ciò che prima mi riempiva la vita e l’entusiasmo.

A che pro?

E di mezzo ci si è messo anche il desio mondiale e generale, dove anche quel poco che riuscivo a racimolare ha trovato il muro.

Il niente, se non oggetti e piccoli rimasugli di intelligenza, alcuni neuroni funzionali alla biologia minima.

Cos’altro c’è da bruciare?

Proprio solo la mia vita organica.

Farà da sola o me ne devo occupare direttamente?

L'Imprinting dell'Evoluzione, la Dissonanza Cognitiva e lo Sciamano che è in te.

(11 minuti circa di lettura)

Ho una cosa da dire, ma è un po' complessa, credo, anche se a me sembra semplice.

Siamo “messi male” (eufemismo), e questo si è capito, ma non credo si tratti di un periodo di apocalisse, o di risveglio, o di crollo di un sistema e della nascita di uno nuovo.

Siamo solo nella… vabbè: “messi male”, come miliardi di volte nella storia.

La cosa diversa è l’accoppiamento fra il numero di viventi e la quantità e velocità delle informazioni e comunicazioni fra loro. Mai nella storia eravamo tanti e mai nella storia le info arrivavano in tempo reale.

Questo fa sì che ci sia uno stato psichico particolare che fa pensare – questo sì – a uno stato di evoluzione in corso nella nostra specie. In meglio o in peggio si vedrà, ma è tutto qua quello che sta avvenendo.

Che comunque non è poco. Chissà quante balene sono morte prima che si integrasse la nuova specie, quella con le pinne al posto delle zampe. Per cui…

Anche se è vero che siamo frutto di e siamo abituati a tempi diversi, moltissimo più rapidi. La storia dell’evoluzione da scimmie a ciò che siamo, benché non tutti, è sotto studio per le sue enormi anomalie temporali rispetto a qualsiasi altra specie. E quindi chissà.

Restiamo sul pezzo, e vediamo come sostenere e aiutare questa evoluzione, dai.

La mia tesi, sostenuta da molte persone che, studiando la storia, dicono che quello che succede ora è la prima volta che si manifesta, è che singolarmente possiamo accompagnare l’evoluzione che di suo avrebbe tempi molto più lunghi. Un po’ come le aragoste, divenuto stretto il carapace dobbiamo abbandonarlo. Se sappiamo di averlo e se impariamo a farlo.

 

Siamo nati troppo presto

Cominciamo con due link (Link-1 e Link-2) per andare a vedere due siti che raccontano della cosa che mi ha fatto riflettere e mi ha messo la pulce nell’orecchio sul qualcosa da poter fare.

Gli scienziati che studiano queste cose, si pongono il problema del perché, in maniera contro-naturale, l’essere umano nasca 9/12 mesi prima di essersi sviluppato – nell’utero – a sufficienza da avere a disposizione un sistema neurologico e cognitivo appena simile a uno scimpanzé neonato. Sistema che gli servirebbe per essere autonomo il giusto, invece di essere imbelle come un feto immaturo e completamente in balia degli adulti che lo circondano.

Faccio notare che si chiedono quale sia la causa di una cosa che, osservabile, viene data per scontata. Non si pongono nessun dubbio che sia così, ma si interrogano sul come mai avvenga una cosa così anomala.

E questa è un’informazione, e la teniamo là, appoggiata sulla scrivania.

 

L'Imprinting è considerato fondamentale

Passiamo ad altro, questa volta corroborato da un'amplissima letteratura e pratica clinica e cioè l’osservazione delle problematiche psichiatriche e psicologiche che derivano da ciò che è successo al paziente nel periodo pre, peri e post natale. Lì ci sono i traumi, gli imprinting, le esperienze, eccetera, di cui si occupano professionisti di tutto il mondo da una cifra di anni, sempre con lo scopo di andare a verificare in quel periodo la causa, o la genesi dei problemi.

Io seguo Lowen da 40 anni e lui descrive, per esempio, la genesi del carattere schizoide nei primi tre mesi di vita.

Ok: lì si imbastisce la maggior parte di ciò che si svilupperà nel bene o nel male nella vita di ognuno di noi. E il concetto di “imprinting”, di qualcosa che dà forma e determina i comportamenti futuri, nasce da qua.

Anche questa informazione mettiamola nella sua cartelletta e appoggiamola sulla scrivania insieme all’altra.

 

La dissonanza cognitiva

Adesso apriamo un’altra cartella e ci mettiamo dentro alcune informazioni riguardanti la “dissonanza cognitiva”. Me ne sono occupato perché credevo e credo di soffrire di questa patologia. In sintesi è uno stato di esistenza in cui uno sfigato si trova a barcamenarsi a seguito dell’incapacità di trovare una sintesi fra degli stimoli esterni spesso diametralmente opposti fra loro.

La maggior parte delle informazioni sulla dissonanza cognitiva reperibili dalla rete, riguardano il problema del rapporto deleterio con un narcisista. Alla fine, però, ha a che fare con ogni tipo di manipolazione, da quella mediatica al marketing, dalla campagna elettorale alle religioni. Cioè, siamo tutti manipolatori e manipolati sfruttando sempre e comunque i meccanismi per produrre la “dissonanza cognitiva”. In pratica ci costruiamo un mondo a sé che non ha un rapporto logico con la realtà, in modo da avere un ambito ideico in cui sentire di avere un senso e in cui anche le proprie scelte di vita e di sopravvivenza abbiano un senso, proprio quando nella realtà esterna tutti i segnali porterebbero alla disperazione e all’annichilimento.

Quello che sto dicendo qui potrebbe esserne un esempio.

Potremmo annoverare nella patologia della “dissonanza cognitiva” anche il complottismo, la tifoseria delle idee e della opinioni, il senso di dicotomia che viviamo nella nostra società.

Gira che ti rigira, ognuno si costruisce un pacchetto di pensieri che gli permettono di sopravvivere in mezzo a quest’ammasso di descrizioni che sono l’una l’opposto dell’altra e a giorni alterni, se non a ore.

Se poi ci mettiamo anche le nuove ricerche e teorie scientifiche, oltre che l’invenzione di nuove branche della stessa scienza (Epigenetica e P.N.E.I. in primis), avremmo a supporto quello che viene dato per scontato e cioè che è il pensiero a creare la realtà e non viceversa. Quindi? La realtà crea la dissonanza o è la dissonanza che crea la realtà?

Chiudiamo la cartella e mettiamola vicino alle altre due.

Complesso, eh?

Eh, lo so, ma segue una sua logica. Ci arriviamo.

 

Lo Sciamano

Adesso, seduti alla scrivania, con le tre cartelle ben in vista, figuriamoci di avere seduto, difronte a noi, un particolare figuro un po’ torvo e folkloristico, proveniente da quella cultura ancestrale che più vi piace: lo sciamano.

È da millenni che si aggira sul pianeta, anche se il termine proviene dalla zona nord orientale del mondo, fra la Siberia e la Cina. Il suo ruolo lo vediamo riconoscibile a tutte le latitudini e, in qualsiasi di queste, gli veniva riconosciuta la capacità di “camminare tra i mondi”, passeggiate dalle quali riportava nella tribù di appartenenza ogni tipo di cosa utile alla salute di chi a lui si rivolgeva.

Lasciamo alla fantasia ogni e qualsivoglia descrizione del tizio in questione e limitiamoci a considerare questa sua competenza di muoversi fra il cosiddetto mondo reale e il cosiddetto mondo fuori dalla realtà.

Perché è della sua competenza che dobbiamo occuparci. È lo sciamano in noi che, quando adesso apriremo le tre cartelle insieme, avrà la possibilità di dirci cosa farcene. Non aspettiamoci che arrivi uno sciamano vero a dircelo, perché parte del suo ruolo è quello di far vivere l’esperienza e poi, se è il caso, di spiegarla, ma soprattutto, è lui che, prima di condividerla, la attua.

Pronti?

 

Analizziamo con calma

Qual è il problema più scottante di questi tempi? No, nessuno degli eventi là fuori, ma il come ci sentiamo di fronte a questi: impotenti e dipendenti da decisioni prese da piramidi di potere di cui non ne vediamo il vertice.

Bene.

A me interessa quella sensazione.

Apriamo le tre cartelle.

Dalla prima osserviamo che siamo nati precocemente, quindi ancora non sviluppati a sufficienza per un minimo di autonomia, ma soprattutto tolti troppo presto dal sistema madre/bambino in cui vigeva uno scambio fra sostanze di tutti i tipi. Senza quel sistema in cui ogni “frutto” giunge alla maturazione necessaria per cominciare un altro ciclo, la crescita e lo sviluppo è a rischio vitale.

Dalla seconda osserviamo che, se la psicologia si occupa di quel periodo come a quello in cui si instaurano le caratteristiche peculiari del singolo individuo, vuoi che non siano imprintanti, sia il distacco troppo prematuro dal sistema di maturazione, sia il periodo successivo di totale dipendenza (il bimbolino non può nemmeno girarsi nella culla) sia la totale impotenza di fronte all’assenza, qui fuori, di quello che era e dovrebbe ancora essere lo scambio lì dentro?

Quello che sto dicendo è che il non prendere in considerazione l’imprinting di ogni e qualsivoglia essere umano dell’impotenza e della dipendenza, argomentando solo su disagi di vario tipo conseguenti alle sue relazioni con l’ambiente, elimina la struttura fondante di tutte le culture, basata proprio sulla tanto elogiata interdipendenza e sulla scala gerarchica della società di riferimento in cui c’è chi ha il potere e chi non ce l’ha. Chi ce l’ha, per ottenerlo ha cercato in qualche modo di esorcizzare la sua impotenza, chi non ce l’ha amplifica e nutre lo stesso imprinting di tutta la sua vita.

Io, fossi uno psico-qualcosa, un po’ di ricerca su questo la farei. Tanto per capire come influisce su tutti gli altri aspetti elaborati fin qua.

Perché non mi sembra, a livello di coscienza, che non tocchi lo sviluppo neuronale e cognitivo di ogni individuo e ne contagi gli altri aspetti.

 

L'Imprinting dell'Evoluzione

Ma c’è, poi, un altro aspetto che mi è venuto da pensare.

Dentro l’utero, lo sviluppo e l’accrescimento venivano accompagnati dalle informazioni della madre, cioè, le cellule che si specializzano e si organizzano in funzioni e organi, hanno, oltre alla loro natura, anche una guida satellitare proveniente dal corpo della madre, già strutturato in quella forma a cui tende il feto.

È un mio ragionamento che segue una logica, senza alcun supporto, per quanto ne so, della famosa/fumosa scienzah.

Ebbene, quando è fuori da lì, imbelle, impotente e ignaro, senza aiutini né informazioni elettrochimiche, come fa il cucciolo a compiere i passi necessari per raggiungere da solo la maturazione che avrebbe dovuto raggiungere dopo altri 9/12 mesi di aiuto?

Già.

Se da un lato si vive l’impotenza e la dipendenza, dall’altro sono all’opera cellule e sostanze multi-potenti, sotto la guida di qualcosa che le gestisce e coordina e che non è il solo DNA.

Voglio dire che il DNA avrebbe fatto il suo mestiere anche nell’utero, ma una grossa direzione su cosa fare (Epigenetica docet) l’avrebbe ricevuta dalla simbiosi col corpo, la psiche e le reazioni della madre.

Ora, lì fuori troppo precocemente, è da solo e quel qualcosa è AUTONOMO.

Il suo mestiere, che nessuno gli ha insegnato, è di sviluppare il bambino contemporaneamente all’altra dimensione, quella in cui è completamente dipendente e non è per niente autonomo.

E non è probabile che anche in questo caso sia in atto la genesi di un imprinting?

Per chiarezza chiameremo imprinting-A l'“impotenza/dipendenza” e imprinting-B la “multipotenza/autonomia”.

La mia assurda teoria è che la causa del 98% di quelle che vengono catalogate dissonanze cognitive e che sorgono quando una realtà di dipendenza e di impotenza propone schemi in opposizione fra loro, sia l’imprinting B.

L'handicap è che la realtà di cui sopra viene recepita e percepita con l’imprinting A, quello dell'impotenza e della dipendenza.

Cioè, a partire dalle relazioni di coppia per finire ai governi e alle amministrazioni in genere, l’imprinting A dell’impotenza e della dipendenza la fa da padrone. Dipende sempre da qualcun altro ciò che ci succede e ci sentiamo impotenti a ottenere quello che crediamo ci serva. Lo crediamo anche perché nella fase di cui sopra, non essendo in condizioni di sapere cosa ci serve – né siamo in grado di chiederlo – impariamo che quello che arriva è ciò che ci serve.

Ecco che la realtà, anche se non ci piace, si circoscrive negli ambiti delle dualità, dipendenza/indipendenza e impotenza/potere, con annessi e connessi.

 

Dissonanze o Creazioni?

Come per questo periodo, in scala più ampia di quella di un individuo che è in relazione con un narcisista, a causa delle decisioni prese dall’alto e poi condivise da una grossa fetta della popolazione, ci si ritrova a crearsi delle dissonanze cognitive a iosa, onde difendersi in qualche modo dai troppi input che arrivano.

Ma sono dissonanze per chi ritiene che la realtà debba essere quella e basta, corroborata dalla scienzah, che si crede essere l’unica in grado di stabilire cosa è realtà e cosa no. Solo che un giorno dice una cosa e il giorno dopo il contrario, o mostra i suoi limiti, ma si impone con la forza e con il “dover credere”.

Bene: stiamo vedendo che si sono generate, dopo un tot di smarrimento e confusione, delle realtà parallele, assolutamente funzionali e funzionanti, a quella ufficiale. Realtà in cui la collaborazione si è sostituita alla dipendenza e la capacità di creare al potere.

Da dove arrivano queste manifestazioni - dato che si parte tutti dallo stesso punto dell’imprinting A - se non dall’imprinting B? Quelle che potevano sembrare dissonanze cognitive distanti dalla realtà, si sono trasformate in idee e progetti con tanto di attuazione e sostegno.

Ritengo che invece di sentirsi malati di dissonanza cognitiva, potremmo guardare ai nostri pensieri come frutto di quel “qualcosa” che, come all’inizio, lavora in noi parallelamente allo stato di impotenza e dipendenza.

Cosa sia quel “qualcosa” non saprei definirlo, né dargli un nome, visto che il catalogarlo proverrebbe dal bisogno di controllo determinato dall’imprinting A.

 

Lo Sciamano all'opera

Lo Sciamano utilizzava spesso la parola “mistero” e con un’accezione ben diversa dalla direzione fideistica e religiosa: non aveva niente a che fare con la fede, bensì con la pragmaticissima attitudine a non porsi domande inutili sul “chi” o “che cosa” e concentrandosi sugli effetti che il “chi” o il “che cosa” aveva sulla realtà. Assumiamo anche noi questa modalità e cominciamo ad operare osservando come il “chi” o “che cosa” opera per imitarlo e sostenerlo in AUTONOMIA.

Quindi, se invece di lasciare che il “chi” o “che cosa” – frutto dell’imprinting B – faccia ciò che fa, ancora una volta, in emergenza e inconsciamente e parallelamente all’imprinting A, riuscissimo a manovrare consciamente la sua azione?

Sottolineo che anche le pratiche cosiddette spirituali fanno parte dell’imprinting A. Dipendere da un dio (o fac-simili di vario genere) che è più potente dei potenti, è nello stesso range di esistenza. Contrapposto ad un diavolo suo pari, ma con seguaci diversi. Sempre però nell’ambito dell’impotenza a cui lui sopperirebbe e della dipendenza da ciò che altrimenti non potremmo ottenere, compresa la pace e la serenità.

A fra poco

Quello che mi riprometto di condividere è il tipo di azione concreta da praticare.  Certe trasformazioni hanno bisogno dei loro tempi, tenendo conto, fra l’altro, che attivano sistemi relativamente atrofizzati.

Questo è lo sciamano che agisce, mettendo insieme ciò che trova nel suo viaggio solitario fra i mondi per portarlo a disposizione di chiunque. Non per altruismo, che sia chiaro: lo sciamano è molto pragmatico e sa che il 75% del suo benessere proviene dal benessere di chi lo circonda. Non in dipendenza o interdipendenza, ma come azione necessaria in un sistema chiuso.